东方美学  茶意相伴

近年来，随着“生活美学”的复兴，以茶为载体的美学空间在全国各地涌现，成为新时期空间的一道亮丽风景线。为引导更多的茶庄、茶馆等空间向茶美学空间方向发展，全面报道当前国内茶空间美学的现状和发展方向，《中华合作时报·茶周刊》全媒体特邀部分空间美学方面专家推出“东方美学  茶意相伴”系列报道，以引导茶空间美学发展的正确导向。

中国茶空间的美学标准

作者：刘悦笛

 “生活美学”倡导者，中国社会科学院哲学所研究员、博士生导师，国际美学学会五位总执委之一， 辽宁大学生活美学研究院院长。

 “生活美学”，是中国美学界在新世纪初提出的最新美学观点，顺应了国际美学界回归“生活世界”的最新转向。“生活美学”与过去的“实践美学”主流不同， 新一代美学工作者强调，美植根于生活本身，生活才是美学更为广博的根基。如果说，茶的实践美学更多是指茶的制作生产的话，那么，茶的生活美学则是就整个“茶生活”的全流程而言的。我们所做的正是这种“大美学”，让美学真正回到生活的大地之上，并得以自然生成。
如今，在中国社会自下而上地出现了一场“生活美学”的复兴运动，从茶道、花道、香道、汉服、家具、设计、建筑到社区规划等等各个领域遍地开花，民间也出现越来越多的“生活美学家”。其中，茶之道，就成为了中国“生活美学”的急先锋！前年在台湾帮当代艺术家张羽在台湾地区的新竹，作了以《上茶》为主题的当代艺术展并与东方美人茶相结合，看到作为台湾硅谷的科技之地新竹，竟然到处都有生活美学馆、茶美学空间、茶生活馆和乐活空间，再结合日本和韩国的兴发，说明生活美学在整个东方都在呈现出复兴大势。
中国古典美学自本生根地就是一种“活生生”的生活美学，这是由于，我们的“美学传统”就是生活的，我们的“生活传统”也是审美的。我们现在所做的，就是为中国人找回自己的“生活美学”。东方生活美学关注审美与生活之间所具有的“不即不离”亲密关系，注重在日常生活当中体味到生活本身的“美感”。中国的“生活美学”就可以代表东方传统，这种传统就是一种始终未断裂的生活传统，它往往为百姓日用之内而不知也。中国古典美学作为最“原生态”的生活审美化传统，形成了一种“忧乐圆融”的中国人的生活艺术。然而，西方美学的主流传统却在拒绝生活、否定生活或压制生活，而中国美学始终以回归生活作为己任。在千禧年之后，“生活美学”已成为当今全球美学的最新主流，在西方人那里只能加以重建，但在东方人那里则是“自本生根”的，这才是如今美学在中国乃至东方得以复兴的本根理由。

近年来，中国大陆涌现出众多的茶美学空间，在不少地方如雨后春笋般生长出来，但是在发展过程中又出现了些许缺憾，我想用一句话来对其基本美学取向的缺失来加以概括，那就是——俗者更俗，雅者更雅！
为何做出这样的雅俗分立的判断呢？茶空间目前这种两极断裂发展的趋势，并不符合中国美学所要行走的“中庸之道”。近期我主编了一本《设计中国·生活艺术》，这是2010年由中国室内装饰协会陈设艺术专业委员会创立的“晶麒麟奖”的十年合集，从一开始到去年的最新一届，都有不少的茶空间的独特设计参与其中。其中，很多包括获奖的作品都体现了高度的艺术品位与审美趣味，但是仍有一些作品显得曲高和寡，与茶生活的现实离得很远。譬如某个茶台的抽象化的设计，只考虑到从各个角度来看的造型的雕塑般的美观，却忽视了排水的这个基本的技术性问题。这就是我所说的茶空间规划与设计的“雅者更雅”趋势，这种茶空间只能在小共同体当中得以小范围的共享与分享，但难以向更为广阔的“茶生活美学”领域拓展，因为阳春白雪总是要与下里巴人采取泾渭分明的姿态。
然而，这种向高处追求的取向，却犯了西方艺术式的矛盾，那就是让茶空间的规划与设计如高雅艺术一般，为少数人所垄断，由此就从本根之处拒绝了对于生活的融入。与此同时，我还观察到了另一种发展趋势，那就是“俗者更俗”也！“首届小镇美学榜样”由中华文化促进会主办，作为其中的总体策划者，去年在国务院参事室发布会与安仁的颁奖典礼上，我做过两次主旨发布，大意就是让中国的小镇找回它们“既小且美”的生活基础。在考察不少小镇当中，我们发现了其中所进驻与本生的很多茶空间，缺乏一种“生活美学”方面的滋养与提升，有的还是地方土味的那种老茶馆模式，有的则是按照通俗茶艺风格布置的俗气空间，而且，中国东西南北中各处的空间，还缺乏各自地域性的特色。我常举一个云南少数民族“龙虎斗茶”的例证，纳西族人非常喜欢这种吃茶方式，那就是把煮沸的茶汤猛然倒进盛有白酒茶壶茶盏当中，发出的吱吱声响好似龙虎之争。这就关乎不同地域茶空间要依据“茶本身”所要做出的特色呈现，江南地区那种茶空间的设计显然就与“龙虎斗茶”之情境就不相匹配。
所以，我要郑重地提出：我们现在亟待要建构的，乃是中国茶空间的“美学标准”！如果这个标准问题不加以确立，中国茶空间再怎么发展，大概也将会是驳杂无章、参差不齐、自说自话和各自为政的吧。我们可以遵循社会学家费孝通先生所倡导的“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”的文化原则，来参与中国茶美学空间的基本标准设立与设定的进程当中去。
中国茶空间的标准的制定，乃是一种软性的规定，一定会有人来质疑，这种标准究竟该如何确立呢？硬件标准，可以量化，软的标准，如何定呢？
实际上，中国古典美学早就给出了诸多规定，以明代“生活美学”大家文震亨的《长物志》为例，其中对“茶寮”就进行了美学规划：“构一斗室，相傍山斋，内设茶具，教一童专主茶役，以供长日清谈，寒宵兀坐。幽人首务，不可少废者。” 如果从历史渊源来看，茶寮在明代最初是被狭义使用的，多指在寺庙里设立品茶小斋，明代文人杨慎在《艺林伐山》中就记有：“僧寺茗所曰茶寮”。然而，后来的茶“寮”，却超出了佛教的本义，佛教里所谓“寮房”就是长排房，但如今的茶室却早已不是僧人居住的房舍，而是单纯的“以茶为本”的美化空间，且在后代获得了越来越丰富的拓展。
中国茶美学空间的设置标准，我以为，基本上该有三点：第一，茶空间体现中国人的“生活”方式；第二，茶空间体现中国人的“审美”方式；第三，茶空间体现中国人的“时空”方式。

既然是中国人的“生活”显现，茶空间在中国就是为“中国人”所设的，毕竟我们所要的乃是茶空间的“中国标准”，而非任何一种来自异域的标准。《长物志》所谓“幽人首务，不可少废者”，这就是说，这些茶空间的设置为幽居之士的首要事务，不可或缺也，这就指向了一种全方位的生活规定。由此，我们在设立标准的时候，首要的前提就是本土的茶空间为中国人而设，这既才是“中国性”的标准所在，茶空间的美学就是中国人的“生活美学”。
与此同时，“审美标准”更是内在性的规定。《长物志》所谓“构一斗室，相傍山斋，内设茶具”，无处不浸渍着本土审美化的诉求。建成一间小室，这里的“构”当然是审美地建构，“斗室”本身亦是小而美的。邻近山斋，这是对茶室外部环境的规定；里面陈设茶具，则是茶室内部的规定。从实用目的来看，茶寮内设火炉及其炭和木等，所以作为烹茶之所要建在主体建筑之外；但是从审美目的来看，却是独辟出一片审美空间，其中斋家具陈设、案头摆设和器物布置，在明清文人的“生活美学”那里早就达到一次历史高潮与审美高境。
更关键的是，茶空间不是死的“无人”空间，而是“有人”的活生生的“时空”，每处茶空间的设立都要根据自身明确的主旨来加以打造，但只有其中的人才能把空间“活化”。《长物志》所谓“教一童专主茶役，以供长日清谈，寒宵兀坐”，就把茶空间盘活了：令一童子专事烹茶，用来供应白日论理、寒夜独坐所需的茶水。
另一位“生活美学”大家高濂在《遵生八笺》则又增备上了茶空间的更多的物质条件：“茶寮应傍书斋，焚香饼，方可供 ‘长日清谈，寒宵兀坐’”。
我们可以想像：安排好那位煮茶的童子之后，就要每日去山间取来清澈山泉，以清寒的泉水煮茶必是美茶矣。来访的客人到了，只要招呼一下，就有茶汤添上，共享“清谈”之美；又或寒冬冷夜，独享茗烟围绕，这是何等鲜活的“生活美学”境界！一定要把茶空间塑造成中国人的“生活美学”时空！